Le AUM sans A et sans M…

Centrez vous que sur le son « AUM -- A-U-M » , sans aucun "A" ou "M".

Là où il ne reste que le « U ».

C'est une technique difficile, mais elle peut convenir à certains, notamment à ceux qui travaillent avec le son : musiciens, poètes, ceux qui ont une oreille très sensible, pour eux cette technique peut être utile.

Pour d’autres, ceux qui n’ont pas l’oreille sensible, c’est très difficile car très délicat.

Vous devez entonner Aum et vous devez ressentir dans cet Aum trois sons séparément :

A - U - M. Ils sont là, infusés ensemble.

Une oreille très délicate peut être consciente, peut entendre A-U-M séparément tout en l’entonnant. Ils sont séparés – très proches, mais séparés. Si vous ne pouvez pas les entendre séparément, cette technique ne peut pas être utilisée. Vos oreilles devront être entraînées pour cela.

Au Japon, notamment dans le Zen, on entraîne d'abord les oreilles.

Ils ont une méthode pour entraîner les oreilles avec le vent qui souffle dehors – il fait un bruit.

Le maître dira : « Concentrez vous dessus. Ressentez toutes les nuances, les changements : quand le son est en colère, quand le son est furieux, quand le son est compatissant, quand le son est aimant, quand le son est fort, quand le son est délicat. Ressentez les nuances du son.

Le vent souffle à travers les arbres – sentez le. La rivière coule – ressentez ses nuances. »

Pendant des mois ensemble, le méditant devient un « chercheur », il sera assis au bord de la rivière et l'écoutera. Elle a des sons différents. Tout est en train de changer. S'il pleut, elle sera inondée; elle sera bien vivante, débordante. Les sons seront différents.

En été, elle sera réduite au néant, les bruits cesseront. Mais il y aura des sons inaudibles si vous écoutez bien. Tout au long de l'année, la rivière change et il faut en être conscient.

Dans le livre Siddartha de Hermann Hesse, Siddhartha vit avec un batelier.

Et il n'y a personne, juste la rivière, le batelier et Siddhartha. Et le batelier est un homme très silencieux. Il a vécu toute sa vie avec la rivière. Il est devenu silencieux, il parle rarement. Chaque fois que Siddhartha se sent seul, il dit à Siddhartha d'aller à la rivière, d'écouter la rivière.

C'est mieux que d'écouter des paroles humaines.

Et puis peu à peu, Siddhartha est en harmonie avec la rivière. Puis il commence à ressentir ses humeurs – la rivière change d’humeur. Parfois elle est amicale et parfois non, et parfois elle chante et parfois elle pleure et pleure, et parfois il y a des rires et parfois il y a de la tristesse.

Et puis il commence à ressentir de légères et délicates différences. Son oreille devient « écoute ».

Donc, au début, vous aurez peut-être l’impression que c’est difficile, mais essayez. Entonnez Aum, continuez à l'entonner, en ressentant A-U-M. Les 3 sons y sont combinés : Aum est une synthèse de trois sons. Une fois que vous commencez à les ressentir différemment, supprimez « A » et « M ». Alors vous ne pouvez pas dire Aum : "A" sera supprimé, "M" sera supprimé. Alors "U" restera.

Pourquoi? Que va-t-il se passer ? La vraie chose n’est pas le mantra.

Ce n’est pas l’AUM ou l’abandon. Le vrai le secret, c'est votre sensibilité.

D’abord, vous devenez sensible à trois sons, ce qui est très difficile.

Et lorsque vous devenez tellement sensible au point de pouvoir laisser tomber le « A » et le « M » et qu'il ne reste que le son médian, dans cet effort, vous « perdrez le mental ».

Vous en serez tellement absorbé, si profondément attentif, si sensible, que vous oublierez de penser. Si vous réfléchissez, vous ne pouvez pas faire cela.

C'est juste une façon indirecte de vous faire sortir de la tête.

La méthode semble très simples.

Et vous vous demandez : « Que peut-il arriver ? Rien ne peut arriver avec des méthodes aussi simples. » , parce que vous attendez que quelque chose se passe…vous êtes dans le mental !

Les miracles se produisent parce qu’ils sont indirects. Votre esprit est concentré sur quelque chose de très subtil.

Si vous vous concentrez, vous ne pouvez pas continuer à réfléchir ; l'esprit va tomber.

Soudain, un jour, vous en prendrez conscience et vous vous demanderez ce qui s'est passé.

Dans le Zen, ils utilisent des koans.

Le livre des secrets - Osho