Méditations actives et polarité
Le silence doit naître lorsque vous êtes absolument vivant, vital, bouillant de vie et d’énergie.
Alors le silence a un sens. Ce silence là, qui va émerger, possède une qualité différente, très différente. Il sera en vie. Ce type de silence est celui qui existe entre les contraires. Il naît d’un équilibre subtil entre les deux polarités. Les deux pôles s’équilibrent et sont nécessaires.
Le fleuve de la vie coule entre l'énergie vitale “positive” de l’homme et l’énergie vitale “négative” de la femme, entre yin et yang, entre obscurité et lumière, entre silence et bruit, entre nuit et jour, entre joie et tristesse...
Partout où vous regardez, vous verrez la même énergie s’écouler entre les polarités, s’équilibrant naturellement. La vie est polarité , elle zigzague entre les pôles, entre les contraires, elle ne cherche pas à choisir, elle accepte les 2. Elle crée une dynamique, elle crée le mouvement, la vie se manifeste grâce à ce mouvement!
La vie se manifeste grâce à cette polarité. C’est la loi du Tao !
Le mental, lui, est binaire, il nie les contraires, il choisit, il évite les opposés, il est linéaire. Plus il évitera l’opposé plus il va se heurter à la vie, moins il la comprendra et plus il s’éloignera de son mystère!
Le Zen utilise des termes contradictoires: effort sans effort, porte sans porte, route sans chemin. Le Zen utilise toujours les termes contradictoires, histoire de nous faire comprendre et accepter le processus. Lorsque vous aurez absorbé la contradiction, vous ne rejetterez rien, vous ne refuserez rien, vous aurez complètement accepté l’existence, car l’existence est “polarité”!
La méditation est un phénomène énergétique et l’énergie se déplace entre des pôles opposés, c’est une loi basique, une loi fondamentale.
Les Méditations Actives sont basées sur ce principe, action/inaction, savoir être dans le mouvement, dans l’action, pour laisser émerger en nous le silence.
La Méditation Dynamique est une vraie contradiction.
La dynamique signifie effort, beaucoup d'effort, un effort absolu. Et la méditation signifie le silence, sans effort, sans action. Soyez actif au point où toute énergie devient mouvement, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'énergie statique en vous. Toute l'énergie congelée va alors fondre, couler et lorsque vous n’êtes plus “solide”, vous devenez dynamique. Vous n'êtes plus figé, vous devenez énergie fluide. Lorsque tout est en mouvement et que vous êtes devenu un cyclone, restez vigilant. N'oubliez pas, restez à l'écoute ... et dans ce cyclone, vous découvrirez soudainement un centre absolument calme. C'est le centre du cyclone. C'est toi, toi dans ta divinité, toi en tant que “Dieu”, “Bouddha”.... Autour de toi tout est activité, ton corps est devenu un cyclone actif, se déplaçant de plus en plus vite. Toutes les parties, les recoins congelés, figés, fondent, se dissolvent. Tu es devenu un volcan, le feu, l'électricité. Mais au centre, entre tout ce mouvement, il y a un point immobile, un point fixe.
Ne cherche pas à créer ce point d'immobilité, il est déjà là, il a toujours été là! Tu n'as rien à faire. C'est ton être authentique, ta nature, ton essence.
C'est ce que les hindous ont appelé Atma, l'âme. Elle est là, présente et vivante, mais à moins que ton corps, à moins que ton existence matérielle ne devienne pleinement active, tu ne réaliseras pas qu'elle existe. Avec une activité totale, le totalement inactif est révélé. L'activité te donne le contraste. Il devient le tableau noir et sur le tableau noir figure le point blanc. Sur un mur blanc, tu ne peux pas distinguer une tache blanche. Sur un tableau, le point blanc se détache. Ainsi, lorsque ton corps est devenu actif, dynamique, pur mouvement, tu prends soudain conscience d'un point qui reste immobile: le centre immobile du monde en rotation.
C’est dans la polarité qu’il se manifeste, c'est dans l’absence d'effort qu’il apparaît. Effort en périphérie, absence d'effort au centre. Mouvement en périphérie, immobilité au centre. Activité en périphérie, inactivité absolue au centre. Et entre ces deux, ce qui ne se voit pas, ce qui est vraiment un équilibre subtil et rien de plus, entre ces deux-là, c'est toi. Cela a été appelé Brahma le Soi Suprême.
Dans l'équilibre entre les contraires, le sens de la vie se dévoile, c’est la chose la plus importante qui puisse arriver à un homme.
OSHO - The Way of the White Clouds